Carl Sagan, el eminente astrofísico y magnífico divulgador científico norteamericano, autor de Cosmos y otros libros, ganador del premio Pulitzer por “Los Dragones del Edén”, en su libro basado en sus ponencias en las prestigiosas Conferencias Gifford “La diversidad de la ciencia,” argumenta magistralmente que la religión es un producto de nuestra incapacidad de comprender el mundo. Cuando no se comprendía algo, entonces se les atribuía a los dioses. Se adoraba a los dioses buscando su favor.
El renombrado fisiólogo Sigmund Freud, fundador del psicoanálisis intentó por su parte, en “Totem y Tabú,” dar una explicación racional a la religiosidad, principalmente al cristianismo.
Como estos, muchos otros hombres, principalmente de ciencia, han intentado eliminar a Dios de la ecuación. El universo existe por sí mismo. Mejor dejemos las cosas como están, porque con un universo complejo es suficiente. No nos hace falta un creador todavía más complejo. Eso complica las cosas.
Mas ninguna de las explicaciones esgrimidas por los más ilustres filósofos y hombres de ciencia logra deshacerse de Dios. Carl Sagan no podría explicar por qué en la actualidad la gente continúa buscando de Dios más que de la ciencia, no para intentar dar explicación a los fenómenos naturales -ya sabemos que la ciencia se encarga de esto-, sino para curar las heridas del alma. Aun en este tiempo de rápidos avances científicos, el género humano obstinadamente, insistentemente, vuelve al tema de Dios.Se le dice al público que la religión se ha equivocado demasiadas veces; que la religión es culpable de muchos de los grandes conflictos y que el fervor religioso nos más que un subproducto de algún factor evolutivo que ya no nos es útil. Sin embargo allí seguimos, científicos y legos, en búsqueda de aquello que nos trasciende porque no podemos comprender. ¿Qué nos hace creer que hay algo, alun factor de inteligencia infinitamente superior a nosotros? ¿No es acaso más sencillo para nuestra mente racional desaparecer a Dios de la fórmula y quedarnos con lo que sí podemos comprender? Pues resulta que no. Continuamos insistiendo. Somos unos necios.
Resulta que ni Dios está fuera de la ecuación, ni el hombre está cerca aun de comprender el por qué de la existencia de nuestro universo, así como de las constantes universales, la evolución a la complejidad, los cerebros humanos, la belleza, la luz, y tampoco de la tristeza, la maldad y la oscuridad. De hecho, cada vez que un hombre se proclama poseedor de la verdad surge la evidencia apabullante que demuestra cuán equivocado estaba.
Resulta que, la búsqueda de la verdad es una cualidad humana tanto como lo es la espiritualidad. Es más, pienso que espiritualidad y razón son dos cualidades que han evolucionado simultáneamente. Además, por cada tesis de los detractores de Dios se puede esgrimir una antítesis tan plausible y válida como la primera.
En “La diversidad de la ciencia” Carl Sagan cita un proverbio yiddish que dice: “si rezar sirviera de algo, contratarían a gente para hacerlo,” minimizando el poder de la fe y de la oración a simples supercherías. Desde luego, un hombre escéptico nunca conocerá ni entenderá el poder de la fe, no porque ciencia y fe sean contrarias, sino porque la misma definición de “fe” excluye al pensamiento escéptico de su comprensión.
La fe es: la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve. No existe ningún creyente que haya experimentado el poder de la fe que no crea en ella. Por otro lado, no existe ningún escéptico que sepa en realidad algo sobre el poder de la fe, a menos que se abandone por un momento y se vacíe de su escepticismo para acogerla. Es decir, la ciencia puede aproximarse por el método científico a cualquier fenómeno de la naturaleza, con excepción de la fe. Esta ha resultado una barrera infranqueable entre ciencia y religión.
A continuación presento una hipótesis alternativa del por qué el ser humano busca a Dios y a la fe, intentando simultáneamente encontrar un asidero en donde confluyan ambos caminos del entendimiento.
Hipótesis evolutiva del cerebro complejo. Debido a la complejidad de los crecientes neocortex en evolución, el ser humano comenzó a comunicarse, a formar una cultura tecnológica y a dominar su entorno. Un subproducto de esta evolución fue su percepción de lo trascendente. Debe haber algo inteligente, superior a nuestra naturaleza que maneje los hilos. Hasta aquí la hipótesis es idéntica a la de Carl Sagan, pero con una diferencia.
A partir de esos primeros contactos con la fe el ser humano encontró un factor adicional de supervivencia. La fe le ayudó al hombre primitivo, junto con otras cualidades que hacen de nosotros lo que somos, a sobrellevar su vida, a sobrevivir en los helados parajes europeos durante las eras glaciales (algo que no lograron nuestros primos los neandertales) y llegar al estado tecnológico actual. En este caso la fe habría sido un factor evolutivo y de supervivencia tan poderoso como lo son el lenguaje, la capacidad de abstracción, el manejo de herramientas y la compleja conducta social, pero eso solo es posible sí, y solo sí, la fe efectivamente ayuda a “mover los hilos.”
¿Por qué los humanos, al igual que otros animales superiores, somos capaces de categorizar, de compartimentalizar los objetos a nuestro alrededor clasificándolos en categorías que van de específicas a generales? Pues debido a nuestra estructura cerebral, la cual es en sí misma compartimentalizada y compleja. La mente humana evolucionó para sacar el máximo provecho de esta capacidad. Estructura, función y evolución van juntas. De igual manera, la complejidad de nuestro cerebro nos acerca más al concepto de Dios, una mente de una infinita complejidad.
Me parece una idea genial. Realmente buscamos a Dios porque en el planeta tierra somos los organismos más cercanos a Él. Somos lo que más se le parece y por lo tanto lo intuimos, y la fe es nada más que una consecuencia de esa realidad. De ser verdadera esta hipótesis, las consecuencias que se desprenderían serían interesantes. Estructuras más complejas que los cerebros humanos (los superorganismos, por ejemplo) se aproximarían mucho más a Dios como realidad de lo que sería capaz cualquier ser humano. Más aún. Niveles crecientes de complejidad se aproximarían paulatinamente más a Dios, hasta que en una enorme estructura mental de complejidad universal, finalmente converjan ciencia y religión en una sola verdad.
Por eso el universo está diseñado de ese modo. Por eso las partículas se unen en relaciones crecientes hasta formar seres vivos, los cuales se asocian para formar estructuras cada vez más complejas, con mayores niveles de conciencia, cada vez más cercanas a Él. En el estudio de los sistemas complejos vivos se unen ciencia y teología. Allí podemos encontrar la clave.
Bien, hasta aquí mi hipótesis.
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